На Пересветовском подворье были совершены утреня, Божественная Литургия и панихида.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех усопших отцов и братий по вере. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение,— Вселенскими родительскими субботами. Первая вселенская родительская суббота бывает на Мясопустной седмице, перед началом масленицы, подготовляющей верующих к Великому посту. Почему «родительская»? Ведь мы поминаем не только родителей, но и других людей, зачастую никакими родственными узами с нами не связанных? По разным причинам. В первую очередь даже не потому, что родители, как правило, вперед своих детей покидают этот мир (и поэтому тоже, но не это главное), а потому, что вообще первоочередной долг наш молитвенный – за наших родителей: из всех людей, чья временная земная жизнь окончена, мы в первую очередь должны тем, через кого мы этот дар жизни получили – родителям и прародителям нашим.
В синаксаре на этот день написано “Святые отцы узаконили совершать поминовение по всех умерших по следующей причине. Многие весьма не редко умирают неестественною смертию, например, во время странствования в морях, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, в пожарах, на войнах, замерзают. И кто перечтет все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопения и заупокойных молитв. Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, и установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, когда бы, где бы и как бы ни кончил земную жизнь, не лишился молитв Церкви”.
Нечасто, но приходится слышать от людей: «зачем молиться об умерших, ведь Сам Господь сказал нам: «В чем застану, в том и сужу», какой же смысл такой молитвы?».
Действительно, если эти Христовы слова отнести к моменту человеческой смерти, тогда заупокойная молитва не имеет никого смысла. Но правильно ли мы понимаем эти слова?
Данная фраза относится не к Писанию, а к аграфе, записанной мучеником Иустином Философом. Она созвучна слову Писания: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24: 42). Значит, речь идет не о том, что Господь смертью нашей застанет нас в тот или иной момент, а в совсем другом, в том, что нельзя предаваться беспечности. Понятно, что почивший вряд ли может быть беспечен перед лицом Вечности.
По смерти, согласно словам святых отцов (святителей Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Игнатия Брянчанинова и многих других) душа встречается с миром ангельским (здесь и Божии ангелы, и демоны начинают борьбу за душу). Это момент соприкосновения души с Вечностью, но еще не конец.
Душа проходит мытарства, это занимает некоторое время. Наступает для души частный суд, но и это не окончательное определение для человека, иначе не было бы Страшного Суда во Второе Христово Пришествие. Господь дает время душе человеческой для исправления, но в том вся скорбь, что душа – не весь человек. Без тела, может, сложнее грешить, но и исправляться без тела тоже сложнее. Но выход из этого есть!
Апостол Иаков заповедует нам: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5, 16).
Но ведь в исцелении нуждается не столько тело, сколько душа, потому как в ней сосредоточен источник всех наших болезней – грех. Потому то и действенна молитва Церкви о почивших, что это молитва об избавлении от первопричины страданий – греха.
Почившие наши сродники еще не совсем люди, потому как человек – существо троечастное. Только тогда человек – человек, когда дух, душа и тело живы. Мертвые же мертвы телом, хотя и живы душой, а значит, есть у них время на покаяние. И помочь им можем мы, еще живые их сродники, близкие, соседи, просто собратья во Христе. Усердная молитва, щедрая милостыня могут совершить, воистину, чудеса. И главное чудо – прощение грехов и спасение души происходит незаметно для нас, но от этого оно не теряет своей важности. Ведь и нам в скором времени очень и очень важны будут молитвы об упокоении наших душ.